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정령신앙(精靈信仰)이라고도 함. 영적인 존재들이 인간의 일에 관여하거나 개입할 수 있다는 믿음.
대부분의 원시 부족 사이에 널리 퍼져 있었다.
Animism에 대해서 최초로 조사한 사람은 19세기에 에드워드 버넷 타일러 경이다. 1871년 타일러는 종교가 Animism에서 시작되었다는 사실을 증명하기 위해 대작 〈원시문화 Primitive Culture〉를 저술했다. 그의 견해에 따르면, Animism은 살아 있는 사물과 생명이 없는 대상에 혼이나 영을 부여하는 것이다. Animism에서 보면 생명이 없는 대상은 아무 것도 없으며, 모든 것은 움직이든 움직이지 않든 영과 더불어 산다고 본다. 더욱이 타일러가 관찰한 바에 따르면 모든 사물은 생령(生靈)뿐만 아니라 꿈이나 환상에서 다른 이들에게 나타나는 환영을 가지고 있는 것으로 간주했다. 생령과 유령(환영)은 몸에서 분리가능한 것으로 인지된다. 예를 들면 생령은 신체를 떠나면 무감각하거나 죽은 상태로 있게 되고, 환영은 멀리서 사람에게 나타난다. 타일러에 따르면, '고대 원시 철학자들'이 취한 2번째 단계는 생령과 환영을 결합시켜 '유령, 즉 영혼의 출현으로 묘사될 수 있는 잘 알려진 관념'에 도달하는 것이었다. 타일러에 따르면, 보다 발전된 유추단계에서는 유령이 동물·식물·사물(무기·옷·음식) 속에 들어가 그것들을 소유하고, 그 안에서 활동할 수 있다고 생각되었다고 한다. 타일러는 종교가 원시시대에 인간이 주변의 물질적 대상과 살아 있는 모든 존재에 자기 것과 같은 영혼(혼)을 부여하는 데서 기원했다고 생각했던 것 같다. 종교는 모든 자연을 '사로잡고, 그 안에 편만해 있으며, 꽉 차 있다'고 생각되는 영혼과 인간 자신의 관계를 형성하는 것이다.
인류학자들은 '고대 원시철학자'들이 죽음과 꿈을 설명하기 위해 이론을 발전시켰다는 타일러의 착상은 지성을 너무 강조한 것이라고 비판했다. 또한 원시인들이 모든 사물을 살아 있는 것으로 생각했다고 말한 타일러의 견해는 사실을 잘못 해석한 것으로 생각했다. 후기 학자들은 '거룩함'에 대한 종교 특유의 경외를 동반하는 보다 단순한 증거가 있다고 논하면서 신학적 진화의 '전(前)Animism 단계'의 가능성을 놓고 논쟁을 벌이게 되었다. 영국의 인류학자 R. R. 매럿은 특히 〈종교입문 The Threshold of Religion〉(1914)에서 살아 있다는 관념은 외양이나 '행동'이 특별한 관심을 끄는 대상들에만 한정되어 있었다고 논했다. 또한 그는 그러한 대상들에 부여된 활성(活性)이나 잠재성이 반드시 혼과 영에 상응하는 것은 아니라고 논했다. 매럿은 일종의 '교통가능한 에너지'인 멜라네시아의 '마나' 개념을 가지고 그의 이론을 확증했다.
프랑스의 사회학자 에밀 뒤르켐은 〈종교생활의 기본형태 Elementary Forms of Religious Life〉(1915)에서 종교는 토테미즘에서 시작되었다는 이론을 피력하고, 토테미즘은 사회의 품 안에서 안전을 기대하는 동기에서 비롯되었다고 주장한다. 뒤르켐은 토테미즘을 Animism 제의들 가운데 하나로 보지 않는 데 대해 비판을 받았다. 당시의 다른 이론가들도 종교는 인간이 원초적인 주술에 의해 자연을 지배(통제)하려고 시도했다가 좌절한 경험에서 파생했다고 생각했다. 이 시대에 유명한 이론가들 중에는 〈황금가지 The Golden Bough〉(1890~1915)를 쓴 제임스 G. 프레이저 경이 있다. 현대 인류학에서 사용되고 있는 Animism이라는 용어는 유일한 신조나 교리를 나타내는 것이 아니라, 폭넓은 신앙 및 제의와 관련된 세계관을 가리키며, 그 가운데 상당수는 보다 복잡하고 위계적인 종교들에 남아 있다.
[참조]한국 브리태니커 온라인
[락지 기획팀 연재] | 
